Zen is een van de meest interessante Mahayana-stromingen. Het verscheen anderhalfduizend jaar geleden in China. Volgens de legende kwam er een man uit het Westen naar China, die wereldse verleidingen verliet en het pad van zelfverbetering volgde. Op aandringen van zijn leraar ging hij naar China om de waarheid te prediken. Zelfs toen waren er geruchten over hem als een groot genezer en wijze. Zijn naam was Bodhidharma.
Hij vestigde zich in een Shaolin-klooster en werd aangesteld als de eerste patriarch van Zen. Er zijn veel legendes over het leven van een missionaris in China. Bodhidharma is de voorouder van kungfu en sinds zijn tijd in het klooster begonnen monniken thee te drinken.
De wetenschappelijke naam van Zen is "Boeddha's Hart". Zen is een bijzondere boeddhistische sekte. Sommigen beweren dat zen geen boeddhisme is. Maar als we een analogie gebruiken, en een plant in zijn ontogenie doorloopt vele stadia, lijkt een kleine struik helemaal niet op de boom waarin hij zal veranderen.
De essentie van Zen
Zen impliceert niet de aanbidding van God of zijn plaatsvervangers, er zit geen reflectie in. Dit is geen religie of een filosofisch systeem. Zen betekent geen afwijking van het dagelijks leven, het is uiterst praktisch. Het werk van monniken is een verplicht onderdeel van de dagelijkse routine. Monniken beoefenen geen ascese, hoewel ze met extreem weinig tevreden zijn, maar de vernedering van het vlees is naar hun mening niet nodig om het doel te bereiken.
Hun doel is om de ware aard van de geest te realiseren, om de meesters van je geest te worden, om ervoor te zorgen dat "de staart niet met de hond kwispelt". Zen combineert onnadenkendheid met extreme efficiëntie en bruikbaarheid. In de taal van psychologen stuurt het onbewuste ons gedrag. Zonder na te denken doen we wat we willen, niets houdt ons tegen.
Hoe dichter we bij het begrip zen komen, hoe verder het wegdrijft. In zen is er geen ontkenning, maar tegelijkertijd ook geen bevestiging. Zen werkt met onverenigbare stellingen. Wanneer er een brug van begrip tussen hen wordt gebouwd, bereikt een persoon verlichting. Alle zenliteratuur - dit zijn de opnames van de gesprekken tussen de leraar en de neofiet - heet Mondo.
Mondo wordt gebruikt om de geest op één ding te fixeren, om de aandacht af te leiden van onze ervaringen, emoties, angsten en andere ruwheid van de geest. Het is dit alles dat ons in een sluier hult, ons niet in staat stelt de ware essentie van de dingen te zien.
Bij het proberen de Schriften te begrijpen, bereikt de leerling het uiterste punt van mentale spanning. Na volledig in de war te zijn en al zijn energie te hebben besteed aan het begrijpen van mondo, bereikt de monnik het punt waarop de geest ophoudt beschermende barrières op te werpen en zich in zijn geheel opent.
Om de stemming van het Verre Oosten te begrijpen, moeten we Zen aanraken. Zen heeft een enorme impact gehad op de creativiteit en cultuur van China en Japan. Zen verscheen vijftien eeuwen na China in Japan. De inwoners van het land van de "rijzende zon" namen snel Zen over dan de Chinezen. Dit komt omdat het "Boeddha's hart" in de geest van de Japanners is.
Allereerst werd de invloed van Zen weerspiegeld in de kunst. Een nieuwe richting van schilderen was geboren, de kunst van het schermen, de theeceremonie kreeg zijn onderscheidende kenmerken. Een kenmerk van dit schilderij is dat de verf op een dunne plaat wordt aangebracht. Een borstel die even langer meegaat dan nodig is, scheurt het papier.
Alle bewegingen van de meesters zijn soepel, precies en zelfverzekerd. Je moet je geest loslaten, de hand moet een verlengstuk van de hand worden. Het lichaam beweegt de borstel zonder tussenkomst van de geest. Dergelijke tekeningen worden gekenmerkt door hun minimalisme.
De lijn kan een berg, een wolk of wat je maar wilt voorstellen. Als de hele wereld voortdurend verandert en in beweging is, wat heeft het dan voor zin om de omgeving over te brengen? Genoeg om te hinten. Dergelijke werken zijn symbolen van eenvoud en verfijning, er zijn geen duidelijke regels en voorschriften, alleen een pure stroom van creativiteit en vrijheid van meningsuiting.
De tekeningen zijn vol bescheidenheid en dit is misleidend voor ongetrainde waarnemers. Je moet begrijpen dat echt meesterschap altijd op onvermogen lijkt. De schilderijen zitten vol onverwachte elementen. Soms roept het ontbreken van een punt op de gebruikelijke plaats een speciaal gevoel op. Zo'n schilderij is gevuld met ideeën van eeuwige eenzaamheid.
De kunst van het schermen is de kunst van niet alleen technieken voor het hanteren van een zwaard, maar, in grotere mate, het werken aan de geest. Als we bij de een stoppen, missen we de ander. Net zoals de duizendpoot niet nadenkt over zijn stappen, zo moet de zwaardvechter niet nadenken over zijn bewegingen in de strijd. Alles gebeurt vanzelf, niets verrast de jager. Hij verwacht niets, dus is hij overal op voorbereid.
De vijand valt aan, je ziet eerst een man, dan een zwaard in zijn handen, en je probeert je te verdedigen tegen een slag. Op deze manier kom je in een defensieve positie. Wanneer je de situatie niet meer onder controle hebt, je bent niet langer de baas over jezelf, de tegenstander stuurt je acties naar eigen goeddunken. In het beste geval vermijd je de dood.
De effectievere manier is om simpelweg de aanval van de tegenstander waar te nemen, niet om je te concentreren op details. Het is noodzakelijk om te leren de hele situatie als een geheel te zien, om te stoppen met denken aan de aanvallen van de tegenstander en je vergeldingsaanvallen. Wees je gewoon bewust van de bewegingen van je tegenstander zonder je gedachten bij iets te laten stilstaan.
In dit geval zal zijn wapen zich tegen zichzelf keren. Dan zal het zwaard dat je de dood heeft gebracht, het jouwe blijken te zijn en op de vijand zelf vallen. Het is belangrijk om niet aan je tegenstander te denken, maar het is nog belangrijker om niet aan jezelf te denken. De zwaardvechter, die perfectie heeft bereikt, schenkt geen aandacht aan de persoonlijkheid van de tegenstander, noch aan die van hemzelf, want hij is gewoon een getuige van het drama van leven en dood waaraan hij deelneemt.
Wat is de bottomline?
Zen is dus geen religie, geen filosofie, het is gewoon een manier om jezelf te leren kennen. Over zen hoeft niet veel te worden gesproken; woorden geven alleen de richting aan. Zen is in de eerste plaats een oefening, de oefening om de geest stil te houden. Alleen directe ervaring is essentieel voor het verwerven van kennis. Geen woorden kunnen iemand dichter bij zichzelf brengen.
