De christelijke kerk heeft nooit het verschil tussen een man en een vrouw ontkend. Voor de moderne wereld, die deze verschillen probeert uit te wissen, wordt deze benadering vaak een voorwendsel voor beschuldigingen van 'discriminatie op basis van geslacht'. Een van de brandende kwesties zijn de beperkingen in verband met kritieke dagen van vrouwen. De vraag naar beperkingen voor vrouwen in kritieke dagen werd in de eerste eeuwen van het christendom aan de orde gesteld, theologen beantwoordden deze op verschillende manieren.
Geschiedenis van het probleem
Aan het begin van de geschiedenis van de christelijke kerk was er een extreem standpunt in sommige gemeenschappen. Men geloofde dat een vrouw tijdens kritieke dagen niet alleen het recht heeft om de communie te ontvangen, maar ook om te bidden, de Heilige Schrift aan te raken en zelfs te luisteren naar hoe het wordt gelezen, omdat op dit moment wordt de Heilige Geest van de vrouw verwijderd en vervangen door een onreine geest.
Deze benadering wordt geassocieerd met de oudtestamentische traditie, waar het concept van zuiverheid en onzuiverheid een grote plaats innam. Alles wat met de dood te maken had, inclusief bloedingen, werd als onrein beschouwd. Een dergelijke houding ten opzichte van bloeden, inclusief menstruatie, bestond in het heidendom, maar in de oudtestamentische religie had het een speciale betekenis.
De dood wordt in de Bijbel geïnterpreteerd als een gevolg van de val van de mens. Bijgevolg is elke herinnering aan haar, inclusief de maandelijkse vrouwelijke bloeding, een herinnering aan de menselijke zondigheid, daarom maakt het een persoon "onrein", waardoor hij wegblijft van het religieuze leven. In oudtestamentische tijden was het Joodse vrouwen echt verboden om op kritieke dagen deel te nemen aan het gebed, bovendien was het in die tijd niet eens mogelijk om een vrouw aan te raken, ze was geïsoleerd.
In het christendom, dat de overwinning van de Heiland op zondigheid en dood als basis heeft, kon zo'n eenduidige benadering niet langer bestaan. Discussies over de kritieke dagen van vrouwen gaan al eeuwen door. Sommige theologen, die in lichamelijke onreinheid een beeld zagen van geestelijke onreinheid, verboden vrouwen op deze dagen de communie te ontvangen (St. Dionysius, St. Johannes de Postnik, St. Nicodemus Svyatorets), terwijl anderen het bloeden van vrouwen als een natuurlijk proces beschouwden en geen obstakels zagen tot de communie tijdens kritieke dagen (St. Clemens van Rome, St. Gregory Dvoeslov).
De houding van de moderne kerk ten opzichte van kritieke dagen
In de oudheid en de middeleeuwen was er nog een reden voor beperkingen voor vrouwen tijdens kritieke dagen: er kon bloed op de kerkvloer komen, waardoor de tempel werd ontheiligd. Dergelijke strikte regels zijn van toepassing op elk bloed - zelfs als een persoon per ongeluk in zijn vinger snijdt, moet hij onmiddellijk de tempel verlaten om het bloed te stoppen.
Moderne hygiëneproducten kunnen dit probleem oplossen, daarom is het vrouwen momenteel niet verboden om tempels te bezoeken, te bidden, kaarsen aan te steken en iconen te kussen tijdens kritieke dagen. Tegelijkertijd blijft het verbod op deelname aan de sacramenten op deze dagen bestaan. Een vrouw in deze staat mag niet biechten, noch de communie ontvangen, noch gedoopt worden als ze niet gedoopt is.
Al deze verboden vervallen als de vrouw ernstig ziek is en er levensgevaar bestaat.
