Vaak begrijpen mensen de woorden yoga of karma niet, maar zijn ze meer gewend aan de woorden liefdadigheid en goede daden. De combinatie van een dergelijke liefdadigheid met onthechting zal karma yoga worden genoemd. Laten we nu eens nadenken over waarom er eerder beschermheren van kunst waren, maar dat er nu steeds minder zijn? Waarom verdwijnt de Geest van mededogen en barmhartigheid in onze gedachten? Deze vragen worden gesteld in de oude leer die KARMA YOGA wordt genoemd.
Kan Karma Yoga de basis zijn van sociaal welzijn? Terwijl we het nogal complexe onderwerp van "karma yoga" bespreken, denken we spottend en sceptisch - hoe kan yoga op zich materiële en spirituele vooruitgang brengen, cultuur, wetenschap ontwikkelen, de basis zijn van sociaal welzijn ?! Hoe is dit proces überhaupt mogelijk? Om dit te analyseren, moeten we het concept 'yoga' in het algemeen en 'karma yoga' in het bijzonder even aanraken, en dit pas dan vergelijken met de a priori vorming van sociaal welzijn.
Dus, yoga, als onderdeel van de Indiase filosofie, is volgens S. Radhakrishnan overwegend spiritistisch van aard, volgens Swami Vivekananda en de leer van Sai Baba, het is toegankelijk voor een persoon ongeacht zijn religieuze overtuiging, sociale status, ras, kaste; volgens de opvatting van de auteur is het een kosmopolitisch, universeel wereldbeeld dat in staat is iemand iets te geven dat niet in moderne wereldreligies te vinden is - een begrip van zichzelf, het doel van zijn leven, zelfrealisatie. "Karma yoga" als onderdeel van de totale yoga-leer heeft dezelfde kenmerken, maar in tegenstelling tot de klassieke vorm van "ashtanga yoga", heeft het als doel het sociale leven te veredelen door persoonlijke transformatie - in de eerste fase van de arbeid voor het welzijn en de welvaart van het individu, de natie, de staat, vervolgens - de schoonheid van het karakter, de 'ziel'.
Er zijn genoeg voorbeelden van dergelijke "dienstverlening" - transformatie in de geschiedenis van de mensheid - dit zijn prominente militaire leiders, politici, beschermheren van kunst, spirituele leraren van de wereld. Het Sanskrietwoord "karma" heeft verschillende betekenissen - actie, oorzakelijk verband, lot. Alle drie de aanduidingen zijn logisch gerelateerd. Dus de actie geeft aanleiding tot de redenen voor de daaropvolgende tegenstellingen, en uit hun totaliteit wordt "lot" geboren. Het is in deze volgorde dat men moet zoeken naar het zaad van de leringen van karma yoga - om te handelen in naam van het goede en voorspoed, zonder uiteindelijk een beloning of lof te verwachten, d.w.z. om te handelen omwille van de actie zelf en in deze actie om plezier en genot te ontvangen.
Wat moet onder een dergelijke actie worden verstaan? Ten eerste, aangezien dit de leer van yoga is, een volledige overgave van jezelf aan de "heer van yoga", en vandaar de ontwikkeling van kwaliteiten als nederigheid, geduld, gemoedsrust in relatie tot de objecten van de wereld, het uitdrukken van de materiële manifestatie van Zijn creatieve bedoeling. Ten tweede is dit het bewustzijn van de relatie van al het zijn - fysiek en metafysisch, zijn eenheid en onderlinge afhankelijkheid, die de volgeling van "karma yoga" leidt tot een bewuste keuze voor geweldloosheid op het niveau van gedachte, woord, daad. Ten derde is dit het verlangen door actie om de verbinding tussen subject en object te realiseren: een beoefenaar van "karma yoga" en "het doel van de beoefening is Brahman", en dus - onbaatzuchtigheid en liefde in actie omwille van de actie zelf. Dus, in deze volgorde, openbaart het zaad van "karma yoga" zichzelf - onbaatzuchtige dienstbaarheid aan Brahman, die zich manifesteert in het bewustzijn van een volgeling van beoefening door zichzelf, de samenleving en het universum te zijn.
Hieruit volgt dat "karma yoga" een persoon leert zich te ontwikkelen tot een persoonlijkheid die streeft naar heilige idealen, om een universeel karakter te ontwikkelen gebaseerd op de idealen van yoga - universele menselijke waarden. Maar hoe is het eigenlijke proces van vorming van sociaal welzijn op basis van "karma yoga" mogelijk? Een samenleving waarin de leer van 'karma yoga' het ideaal van het sociale leven is, is op het eerste gezicht zelf utopisch. Maar bij het overwegen van verschillende opties van het bovenstaande, wordt zijn recht op leven duidelijk.
Dit is hoe een vergelijkbare samenleving werd beschreven en gecreëerd door yoga-adepten - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Hier ligt de focus op een groep mensen verenigd door gemeenschappelijke interesses - het verlangen naar zelfrealisatie, het bereiken van de yogastaat van samadhi. Methoden voor dergelijke persoonlijke verbetering kunnen verschillen, maar wat ze gemeen hebben, is dat ze worden gedreven door een onzelfzuchtige liefde voor het leven, een persoon en de samenleving. Nadat ze zelfrealisatie hebben bereikt, zijn ze een soort bakens van waarheid, waarop rusteloze menselijke harten zijn gericht, verlangend naar een ademtocht van spirituele kennis en vrede.
Door de ervaring op te doen van het ervaren van nauwe communicatie met een verlicht persoon, beginnen yoga-adepten enthousiast de grote universele waarden in de wereld te beoefenen - liefde, vrede, rechtschapenheid, geweldloosheid, geduld en hard werken. Een voorbeeld van zo'n onbaatzuchtig leven zijn de daden van Swami Sivananda. Zo kan men zien hoe één ziel die voor de waarheid is ontwaakt, in staat is duizenden andere zielen te leiden die streven naar vrede en vrijheid. Maar wat als een heel sterrenstelsel van verlichte leraren betrokken zou zijn bij dergelijke activiteiten in de samenleving? Eén ding is duidelijk: hun leven is hun boodschap, die een persoon moet begrijpen en toepassen in zijn leven.
De wereld is in staat tot transformatie, en als verlichte leraren de leiders van de moderne samenleving worden, zullen ze mensen naar waarheid, goedheid en schoonheid leiden; ieder zal zijn doel begrijpen en zal werken voor het welzijn van anderen. Dit proces zelf zal een voortdurende daad van zelfopoffering zijn ter wille van het hoogste doel - het bereiken van brahmisch bewustzijn, het bewustzijn van Atman. Vrede, voorspoed, een gouden eeuw van waarheid, goedheid en schoonheid zal op aarde komen. Iedereen zal voor zijn eigen bestwil werken en zal zichzelf in de diversiteit van levende wezens zien, een verlicht bewustzijn hebbend bereikt.
Een persoon beseft de waarde van zijn geboorte, zal echt een vredestichter worden. Er zal geen honger en lijden meer zijn. Is het mogelijk? Ja. "Karma Yoga" is in staat om een dergelijke vooruitgang aan de samenleving te geven - het bewijs hiervan is het leven van de heilige verlichte leraren van de waarheid die de idealen van "Karma Yoga" in hun leven hebben gerealiseerd.
